En el mundo moderno la idea del genocidio estaba dentro de lo inconcebible. Y aunque muchos supervivientes quisieron dar fe de la magnitud de la tragedia por medio de sus testimonios, el lector no era capaz de reconocer la veracidad del relato porque las categorías conceptuales y representativas de la época no eran capaces de simbolizar el acontecimiento en toda su dimensión. Ante el horror, el colectivo eligió borrar esa parte de historia a tener que vivir en el recuerdo atroz de lo que significaban los campos de concentración. No fue hasta finales de los años 60 cuando el lector afrontó el reto formal, conceptual y ético y, textos como los de Antelme, Celan o Levi comenzaron a encontrar lectores. Así, en el presente artículo nos proponemos analizar los condicionamientos y códigos culturales que resultaron insuficientes para la percepción del acontecimiento, teniendo en cuenta que la experiencia histórica necesita tiempo para ser asimilada y procesada en, digamos, los circuitos de producción intelectual. Era necesaria una dimensión mítica y alegórica para que el colectivo pudiera reconstruir su propio pasado. En este sentido, podemos hablar de fracaso de recepción (inicial) de la literatura de la deportación. Y aunque bien es cierto que la capacidad de percepción depende en gran parte de la forma de representación, tendremos especial cuidado en no mezclar la perspectiva del lector con la del creador para evitar entrar en el espinoso tema de la posibilidad/imposibilidad de representar la experiencia traumática del holocausto que tantos trabajos ha generado.

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